Discours du Dhamma en français Dhammapada Article sur le Dhamma

En êtes-vous vraiment sûr ?

Si une personne est capable de s’abstenir de riposter par la violence lorsque le monde la méprise, et de rester exempte de haine au milieu de ceux qui la haïssent, elle peut cultiver un magnifique état d’esprit, une beauté inaccessible à quiconque d’autre en ce monde. Le principe fondamental permettant de créer cette beauté repose sur celui de l’impermanence.

Si, en revanche, on s’insurge contre cette impermanence, on est condamné à rester enlisé dans une vie empreinte de laideur.

La pensée positive est aujourd’hui un sujet très en vogue, qui suscite un vif intérêt dans la société contemporaine. La société moderne hésite à s’interroger sur le Dhamma, nourrissant une crainte infondée que cela puisse entraver le progrès social. Pourtant, une société qui, autrefois, méditait sur l’impermanence a atteint à la fois la prospérité supramondaine et la prospérité mondaine, des accomplissements qu’une société ignorant ce concept n’a pas réussi à atteindre.

Nous sommes désormais prêts à présenter une analyse de la pensée positive fondée sur le Dhamma. Cet état d'esprit repose entièrement sur l'objectif du progrès matériel. Penchons-nous à présent plus largement sur ce sujet.

Il n’y a que quelques questions d’ordre mondain qui revêtent une importance capitale pour la société contemporaine. Partant de ce constat, certains affirment qu’il est nécessaire de prêcher le Dhamma ou plus précisément, les Quatre Nobles Vérités aux gens. Ils soutiennent que le besoin le plus urgent de notre époque est de venir en aide aux pauvres.

L'idée, c'est qu'il faudrait accomplir des actes tels que construire des logements pour les sans-abri, fournir des vêtements à ceux qui n'en ont pas et donner à manger à ceux qui ont faim. Eh bien, il existe des religions qui se consacrent précisément à cet objectif, n'est-ce pas ? N'y a-t-il pas des religions qui fournissent un logement, des vêtements et de la nourriture ? Ces personnes devraient adhérer à une religion de ce type. Le problème serait alors résolu.

Il n’existe qu’une seule philosophie qui offre une véritable compréhension de la vie : le Dhamma du Buddha. Si une société rejette le Dhamma qui offre cette compréhension, qu’a-t-elle à y gagner ? Une telle société n’y gagne rien ; quelle que soit l’idéologie qu’elle

poursuive, elle n’aboutira à aucun résultat fructueux.

Certaines religions se concentrent principalement sur les questions matérielles, mais la majorité de notre société ne s'est pas tournée vers elles. Elle ne s'est pas non plus tournée vers ce Dhamma, qui favorise une véritable compréhension de la vie. En conséquence, nous voyons une société qui a perdu son chemin, à la dérive, dépourvue de ces deux influences directrices.

Si, un jour, notre société parvient à un stade où le principe fondamental de l’impermanence fait l’objet d’un débat ouvert, elle deviendra une société qui valorise la vertu, croit en la loi du karma et en ses conséquences, et repose sur des normes morales élevées et une conduite irréprochable. En conséquence, des êtres humains nobles émergeront naturellement. Nous avons déjà examiné à quel point les êtres humains chérissent profondément la beauté.

« Mettons de côté ces différentes écoles de pensée ; ce qui importe, c’est simplement l’état d’esprit nécessaire pour mener à bien les choses. » À ce stade, une autre question s’impose : quels sont les résultats d’une telle approche ? Tout aussi importante est la question de savoir comment ces résultats vont nous affecter.

C'est ainsi que ce Dhamma, et lui seul, nous guide vers une pensée juste.

Réfléchissons-y. Il existe aujourd’hui dans la société des personnes qui sont entièrement guidées par la pensée positive ; elles envisagent chaque aspect de leur vie sous un angle purement positif et se fixent des objectifs et des projets ambitieux. Cependant, à moins que l’état d’esprit d’une telle personne ne soit véritablement en adéquation avec ces aspirations et que le mérite qu’elle a accumulé ne lui soit également favorable, elle ne parviendra pas à atteindre ces objectifs.

Par la suite, il subit un revers majeur à cause de cela et sombre dans un état de détresse psychologique. Malgré tous ses efforts, il se décourage face à l’absence de résultats. Dans une telle situation, on a tendance à basculer dans l’extrême opposé : celui de la pensée négative. Cet état d’esprit n’apporte aucune valeur constructive ; par conséquent, aucun de ces deux modes de pensée n’est adapté à la société, ni pratique. Comme je l'ai déjà mentionné, ce qu'il faut se demander, c'est comment faire quelque chose et comment profiter des résultats.

Certaines personnes sont désormais tombées dans un autre extrême dangereux. Une personne animée par un état d’esprit de « pensée positive » est constamment convaincue qu’elle devrait mener une vie fastueuse. Poussée par cet état d’esprit, elle en vient à commettre des vols et à accepter des pots-de-vin. Non seulement cela, mais elle se vante également de sa prospérité auprès des autres. Pourtant, au fond d’elles-mêmes, ces personnes sont pourries ; leur for intérieur n’est qu’un tas d’immondices.

Même si quelqu'un donne l'impression d'être une personne positive, au fond de lui-même se cache tout un tas de saletés.

Ces notions d’attitudes « positives » et « négatives » ne correspondent absolument pas aux enseignements du Bouddha. Le Dhamma révèle la véritable nature de la vie. Que pouvons-nous accomplir au cours d’une vie humaine ? Quels avantages une personne tire-t-elle de ces accomplissements ?

Une personne qui souhaite mener une vie belle doit prendre conscience que la beauté ne se résume pas à l'apparence extérieure. Il ne sert à rien de compter uniquement sur les bijoux pour paraître belle ; la véritable beauté réside dans l'aspect le plus fondamental de la vie, à savoir la nature de ses intentions et de ses actes.

Si, par ces actes délibérés, un individu s’abstient de tuer des êtres vivants et mène sa vie en s’abstenant du vol, des comportements sexuels répréhensibles, du mensonge et de la consommation d’alcool et de drogues et cultive en outre un caractère exempt de calomnie, de propos blessants, de bavardages futiles et de discours qui sèment la discorde, alors une beauté profonde émerge de ces actes mêmes. Il y a de la beauté dans les paroles de cette personne.

Imaginons le scénario suivant : il y a une femme qui se maquille sans cesse les lèvres. Pourtant, aussi d'un blanc éclatant que puissent être ses dents, si les mots qui sortent de sa bouche sont des mensonges, des commérages ou des propos durs et vides de sens, quelle valeur a cette beauté extérieure ? Pour quelqu’un qui privilégie la pensée positive, cependant, l’apparence extérieure est ce qui compte le plus. Une telle personne peut ne pas accorder d’importance à la nature des mots prononcés ; tant que l’apparence est belle, cela suffit.

Cependant, celui qui parle du Dhamma ne se concentre pas sur la bouche elle-même, mais plutôt sur ce qui en émane ; c’est dans cet aspect que l’on perçoit la beauté. Cela devrait vous permettre de mieux comprendre la différence entre le Dhamma et la pensée positive lorsqu’il s’agit d’évaluer les choses.

Lorsqu'une personne s'abstient de commettre les formes de propos inappropriés que j'ai mentionnées précédemment, ses paroles prennent invariablement tout leur sens et toute leur importance. En conséquence, cet individu devient une personne d’importance, capable de prononcer des paroles qui comptent. Une certaine beauté commence à se manifester à partir de cette importance même ; il devient alors une présence véritablement positive. De plus, si cette personne est capable de s’abstenir de riposter lorsque le monde la vilipende et de rester exempte de haine même au milieu de ceux qui la haïssent, elle peut cultiver une beauté d’esprit inaccessible à quiconque d’autre dans ce monde.

Le principe fondamental qui sous-tend la création de cette beauté repose entièrement sur le principe de l'impermanence. Si l'on méprise cette impermanence, on est condamné à rester dans cette existence nauséabonde. Seul le Dhamma du Bouddha permet de donner naissance à un être humain véritablement beau.

Si une personne accorde de l'importance à la beauté, c'est forcément quelqu'un qui accomplit de beaux gestes, prononce des paroles bienveillantes et nourrit de belles pensées. Pourtant, cultiver ce genre de beauté est extrêmement difficile. Elle diffère de la beauté perçue par une personne qui se contente d'adopter une attitude positive.

Cependant, les choses précieuses et rares ne se trouvent pas partout ni à tout moment. Prenons l’exemple d’une plante rare. Lorsqu’on commence à cultiver une rizière, combien de créatures guettent l’occasion de l’endommager ? Si tant de créatures sont prêtes à nuire à une culture, combien d’obstacles doivent se dresser sur le chemin de la formation d’un caractère noble ? Pourtant, surmonter tous ces obstacles et cultiver en soi un caractère noble est un exploit véritablement magnifique.

Du point de vue de la pensée positive, une personne qui ne s'intéresse qu'à la beauté extérieure peut se voir admirée pour cela durant sa jeunesse. Certaines personnes consacrent toute leur vie à leur apparence physique. Mais qu'advient-il d'une telle personne à mesure qu'elle vieillit ?

Le vénérable Kiribathgoda Gnanananda Thero

Prenez conscience des dangers du cycle de l'existence

- Samsara -

En général, nous parlons tous souvent d’enrichir la vie qui s’écoule entre la naissance et la mort. Nous nous efforçons sans relâche d’atteindre des objectifs tels que suivre des études en vue d’une carrière, acquérir des biens et un logement, nous marier, fonder une famille et rechercher le plaisir à travers diverses formes de loisirs. Presque tout le monde, laïcs comme moines ne parle que de la manière de réussir cette vie terrestre. Par conséquent, nombreux sont ceux qui ignorent tout du cycle de l’existence (Samsara).

C’est précisément pour cette raison que de nombreuses personnes accumulent des péchés par leurs actes, leurs paroles et leurs pensées, dans leur quête des plaisirs matériels. Ayant ainsi accumulé des péchés par leurs actes, leurs paroles et leurs pensées, certaines renaissent en enfer après la mort ; d’autres renaissent dans le royaume des animaux, tandis que d’autres encore renaissent dans le royaume des fantômes affamés, subissant ainsi les tourments des mondes inférieurs.

Beaucoup de gens sont voués à une vie qui les conduit aux quatre états de souffrance, car ils ne perçoivent pas les dangers du cycle de l’existence (Samsara) et accumulent au contraire des actes néfastes. Ce sort leur est réservé parce qu’ils tardent à accumuler du mérite et parce qu’ils glorifient sans cesse la vie mondaine, cette existence qui ne couvre que l’intervalle entre la naissance et la mort. Les personnes à la sagesse limitée tombent dans le piège de cette glorification creuse, tout comme un banc de poissons nageant vers un piège.

Cependant, notre Maître, d’une compassion infinie, a mis en avant quelque chose de tout à fait différent. Il n’a cessé de souligner la nature périlleuse du voyage à travers le Samsara. Son objectif était de nous faire prendre conscience de la réalité effrayante du *Samsara* et de nous libérer de la souffrance qu’il engendre. Il savait parfaitement que les gens ordinaires restent attachés au Samsara par ignorance. Un jour, il s’est adressé aux moines en ces termes :

« Chers moines vertueux, si la robe que l’on porte venait à prendre feu, ou si notre tête venait à prendre feu, que faudrait-il faire alors ? »

« Seigneur, Ô Bienheureux, si la robe que l’on porte ou si notre tête venait à prendre feu, il faudrait déployer un effort intense, une énergie vigoureuse et une forte détermination pour éteindre ce feu. Il faudrait faire naître une pleine conscience et une sagesse puissantes pour empêcher le feu de se propager. »

« Moines, celui dont les vêtements ou la tête sont en feu devrait en mettant de côté toute autre préoccupation, s’efforcer avec le plus grand dévouement de réaliser les Quatre Nobles Vérités, en cultivant la pleine conscience et la sagesse. »

– Chela Sutta (Samyutta Nikaya 05) –

Pourquoi notre Maître nous a-t-il demandé de nous consacrer à la réalisation des Quatre Nobles Vérités avec tant d’ardeur ? C’est précisément parce qu’Il savait que ce voyage à travers le Samsara est semé d’embûches. Un jour, Il prit un peu de terre sur le bout de son ongle, puis s’adressa aux moines en ces termes :

« Chers moines vertueux, qu’est-ce qui est le plus grand : cette pincée de terre au bout de mon ongle, ou la terre de la grande Terre ? »

Les moines répondirent que la terre est immense bien plus vaste, de plusieurs millions de fois, que la quantité de terre qui se trouve sur le bout d’un ongle. Alors, le Bouddha s’exprima ainsi.

« Moines, de la même manière, parmi ceux qui quittent le monde des humains, seuls quelques-uns, comparables à la minuscule quantité de terre déposée sur le bout d’un ongle renaissent dans le monde des humains. En revanche, une immense multitude comparable à la terre de cette vaste planète quitte le monde des humains et renaît en enfer, dans le royaume des fantômes affamés ou dans le plan de la souffrance. Ceux qui quittent le monde des humains pour renaître dans le monde des humains sont très peu nombreux. Ceux qui quittent le monde des humains pour renaître dans le monde céleste sont également très peu nombreux. »

– Pañcagati Peyyāla Vargaya (Samyutta Nikaya 05) –

Nous avons obtenu une occasion extrêmement rare d’échapper à ce danger redoutable : le don de la vie humaine et la rencontre avec l’Enseignement du Bouddha. Si nous venions à perdre cette chance, nul ne saurait dire dans quel royaume nous pourrions renaître. Si nous devions sombrer dans les souffrances des enfers, ni le prestige de notre naissance ni le pouvoir de notre richesse ne pourraient nous libérer de ce tourment. C’est pourquoi nous devons tous rester conscients de la nature périlleuse du samsara.

Même ceux qui sont nos amis au cours de cette brève existence peuvent être des ennemis issus de vies antérieures ; nous rencontrons même des personnes qui se sont juré de se venger de nous au fil des vies successives. Nous nous retrouvons pris dans divers conflits et situations hostiles. En même temps, nous rencontrons aussi des amis qui nous aiment profondément.

À mesure que nos vies touchent à leur fin, tant ceux qui nous sont hostiles que ceux qui sont nos amis et nous veulent du bien se côtoient tout au long de notre parcours à travers le *samsara*. Cela conduit à des rencontres répétées et à l’épreuve de la douleur et du chagrin. Pourtant, ceux qui ne comprennent pas la véritable nature de la vie aspirent à renaître encore et encore au sein de ce cycle périlleux qu’est le samsara.

C’est précisément pour cette raison que nous restons pris au piège dans ce long et périlleux voyage à travers le Samsara. C’est aussi pourquoi nous ne parvenons pas à discerner le chemin qui mène de la rive lointaine à cette rive proche. Lorsque la vie humaine qui offre la possibilité de réaliser les Quatre Nobles Vérités, touche à sa fin, nombreux sont ceux qui renaissent dans un monde qui ne mène que des ténèbres à des ténèbres encore plus profondes.

Nous qui avons trouvé refuge dans le Triple Joyau, nous devons sans cesse nous rappeler que nous sommes des disciples du Bouddha Gautama. Nous devons cultiver la capacité de considérer la vie conformément au Dhamma enseigné par le Bouddha Gautama. Nous devons reconnaître la nature de la manière dont les états bénéfiques et néfastes surgissent dans nos vies.

Il faut s’efforcer sincèrement d’éradiquer les états malsains. Être honnête avec soi-même exige un effort considérable. Puissiez-vous, vous aussi, réaliser les Quatre Nobles Vérités au sein même de cet enseignement du Bouddha Gautama, et ainsi vous libérer de ce périlleux voyage qu’est le Samsara, un voyage qui, sans cela, mène à la chute dans les quatre états de souffrance.

Le vénérable Kiribathgoda Gnanananda Thero